Was ist Glück?
Bevor wir weiter lesen, lassen Sie uns ein kurzes Gedankenspiel spielen: Wie würdest Du Glück definieren? Schließe die Augen und denke an eine Antwort.
Bist Du bereit? War die Antwort recht einfach? Für zahlreiche Philosophen, Wissenschaftler und normale Menschen wie uns von Zois’s Secret war sie das sicher nicht. Aus diesem Grund und aus offensichtlichen aktuellen Gründen wie den Auswirkungen von Pandemien und Krieg auf unser Wohlbefinden haben wir beschlossen, unsere Blogserie zum Thema Glück im Rahmen des Zoi’s Life Blog zu starten.
Da die Philosophie die Wurzel aller Wissenschaft ist, werden wir in diesem ersten Artikel die Philosophie des Glücks untersuchen. Ich hoffe, er gefällt Dir und Du bleibst dran für mehr!
Eine alte Cherokee-Lehre besagt, dass in jedem von uns ein Kampf tobt. Es ist ein blutiger Kampf zwischen zwei Wölfen. Der eine Wolf ist böse – er ist Wut, Kummer, Schuld, Lüge, Überlegenheit, Ego, Gier, Arroganz. Der andere Wolf ist gut – er ist Frieden, Liebe, Hoffnung, Gelassenheit, Einfühlungsvermögen, Großzügigkeit, Wahrheit, Glaube. Welcher der Wölfe gewinnt den Kampf? Der gute? Der böse?
Die Antwort lautet: der den wir füttern.
Die Cherokee-Lehre vertritt die grundlegende Ansicht darüber, wie Glück erreicht werden kann. Es ist ein Gefühl, mehr positive als negative Emotionen zu haben. Mit anderen Worten, den guten Wolf mit mehr und besserer Nahrung zu füttern als den bösen Wolf.
Das Ende? Das ist Glück? Den guten Wolf füttern und wachsen lassen?
Leider ist es nicht so einfach. Es steckt viel mehr dahinter. Seit Tausenden von Jahren haben Philosophen und Wissenschaftler kontroverse Theorien über die Definition, die Natur und die Quellen des Glücks aufgestellt. In unserer Wolfsgeschichte wären das Theorien darüber, welche Art von Emotionen die guten und schlechten Wölfe wachsen lassen und wie schnell.
Klingt verwirrend? Ist es auch. Schauen wir uns einige Gedanken berühmter Philosophen zum Thema Glück genauer an.
Es ist eine ziemliche Herausforderung, die gesamte historische Philosophie des Glücks in einem Blogbeitrag zu behandeln. Es gibt verschiedene objektive, subjektive, religiöse, spirituelle und andere, teilweise widersprüchliche Kategorien, wie Glück in den letzten Jahrhunderten und sogar Jahrtausenden definiert wurde. Viele (möglicherweise sogar die meisten) von ihnen lassen sich jedoch in zwei verschiedene Definitionen von Glück einordnen: Hedonismus und Eudaimonia.
Hedonismus – den guten Wolf mit Genüssen füttern
Wahrscheinlich ist Dir der Begriff „hedonistisches Leben“ schon einmal begegnet – entweder hinter Hashtags in Social-Media-Posts von Influencern oder als Aufschrift auf stylischen T-Shirts, die von jungen Generationen getragen werden.
Hedonismus bedeutet in einfachen Worten, dass das Glück im Leben durch das Streben nach und das Erreichen von größtmöglichem Vergnügen erreicht wird – das das Maß an Schmerz im Leben übersteigt. Vergnügen wird erlebt, indem man das tut, was sich gut anfühlt: Selbstfürsorge, Erfüllung von Wünschen, Erleben von Vergnügen, ein Gefühl der Zufriedenheit.
Im Laufe der Geschichte haben viele Philosophen zur hedonistischen Denkweise beigetragen. Zum Beispiel war die Kyrenaik eine hedonistische griechische Philosophenschule um 400 vor Christus. In jüngerer Zeit war es John Stuart Mill (1806-1873) mit seinen Beiträgen zum Utilitarismus, demzufolge Glück Freude und Abwesenheit von Schmerz ist. Handlungen sind in dem Maße richtig, in dem sie dazu beitragen, einer Gesellschaft Vergnügen zu bereiten. Auch Schopenhauer (1788-1860) glaubte, dass Glück erreicht ist, wenn ein Wunsch (Vergnügen) erfüllt wird. Der erfüllte Wunsch führt zur Entstehung eines neuen Wunsches. Die Nichtbefriedigung eines Wunsches führt zu Leiden.
Eudaimonia – den guten Wolf mit Sinn füttern
Wahrscheinlich ist Dir der Begriff „eudaimonisches Leben“ noch nicht begegnet. Es setzt sich zusammen aus „Eu“ (gut) und „Daimon“ (Dämon, Seele) und bedeutet, eine gute Seele zu leben. Mit anderen Worten: die Suche nach „Tugend“ und Sinn.
Nach der eudämonischen Definition ergibt sich Glück aus Handlungen, die einen Sinn, einen Wert und ein Ziel haben. Eudämonisches Glück wird durch mehr gute als schlechte Handlungen erreicht, die durch gesellschaftliche Tugenden bewertet werden, die den Handlungen Sinn und Zweck verleihen. Dies bedeutet, dass Glück durch objektiv gute, sinnvolle und richtige Handlungen erreicht wird, wie z. B. anderen zu helfen oder etwas zur Gesellschaft beizutragen.
Kernelemente zur Erreichung des eudaimonischen Glücks sind:
Die philosophischen Wurzeln der Eudaimonia finden sich bei dem antiken griechischen Philosophen Aristoteles (384-322 v. Chr.). Eine wichtige Frage für ihn war nicht „Was soll ich tun?“, sondern vielmehr „Wie soll ich sein?“.
Andere berühmte Philosophen mit sehr ähnlichen Ansichten über das Erreichen von Glück im Leben waren die Stoiker und Marcus Aurelius (121 – 180 n. Chr.). Nach Marcus Aurelius ist Glück eine Art zu denken. Die Stoiker definierten Glück als ein Leben im Einklang mit der Tugend.
Ein jüngeres Beispiel ist der Neurologe, Psychiater, Philosoph und Holocaust-Überlebende Viktor Frankl (1905 – 1997), der zu dem Schluss kam, dass man einen Grund haben muss, um glücklich zu sein.
Denn der Erfolg kann ebenso wie das Glück nicht angestrebt werden; er muss sich einstellen, und zwar nur als unbeabsichtigter Nebeneffekt des persönlichen Einsatzes für eine Sache, die größer ist als man selbst, oder als Nebenprodukt der Hingabe an eine andere Person.
Viktor Frankl
Wie sollen wir nun unseren guten Wolf füttern? Mit Vergnügen? Oder mit Sinn? Die Antwort ist (wie immer) nicht einfach und hängt von einer Vielzahl von Faktoren ab, wie zum Beispiel
Möchtest Du mehr darüber lesen? Wir beabsichtigen, die oben genannten Zusammenhänge in separaten Artikeln zu vertiefen und vorzustellen.
Auf einer allgemeineren Ebene und bei Betrachtung der Durchschnittswerte in der Bevölkerung gibt es jedoch vernünftige Überlegungen und Studien, dass Eudaimonia im Laufe des Lebens mehr zum subjektiven Wohlbefinden beiträgt als Hedonia.
Die Grundlage der Überlegungen von Aristoteles war zum Beispiel seine Untersuchung des Unterschieds zwischen Mensch und Tier. Der „Vorteil“ des Menschen ist die Fähigkeit zur Vernunft. Daraus schloss Aristoteles, dass das Vergnügen allein – wie es die Tiere erleben – für den Menschen nicht die gleiche Quelle des Glücks sein kann. Das Ziel des Menschen sollte nicht Hedonia sein (wie bei den Tieren), sondern Eudaimonia – ein Leben mit Sinn, Zweck und dem größeren Ziel, das Glück im Inneren zu finden.
Robert Nozicks Experiment „Experience Machine“ ist ein weiterer Beweis gegen den Hedonismus. Dabei handelt es sich um ein theoretisches Experiment, bei dem Menschen ihre Erinnerung an ihr früheres Leben löschen lassen und bis zu ihrem Lebensende nur positive subjektive Freuden und Gefühle erleben können. Überraschenderweise würden sich die meisten Menschen weigern, in die Erfahrungsmaschine zu steigen. Wenn der Hedonismus wahr ist, so Nozick, sollten wir uns alle an die Erlebnismaschine anschließen. Da die meisten Menschen dies nicht taten, lieferte Nozick Beweise gegen den Hedonismus.
Jüngste Forschungsergebnisse deuten darauf hin, dass wirklich glückliche Menschen (subjektives Wohlbefinden) bei der eudämonischen Lebenszufriedenheit sehr gut abschneiden, bei der hedonischen Lebenszufriedenheit jedoch nur durchschnittlich oder leicht besser als der Durchschnitt.
Der aktuelle Stand der Wissenschaft besagt also, dass es weder Hedonia noch Eudaimonia gibt. Man braucht beides, um glücklich zu sein – aber auf verschiedenen Ebenen. Unser guter Wolf bräuchte wahrscheinlich eine ausgewogene Ernährung aus Vergnügen und Sinn, um schnell gesund und stark zu werden und die bösen Wölfe in uns zu besiegen
Last but not least: Ein schneller Glücksgewinn für jeden von uns, unabhängig von Religion, Wohlstand, Alter oder Kultur, sind tiefe soziale Verbindungen. Aristoteles schätzte Freundschaft sehr hoch ein und beschrieb eine „tugendhafte“ Freundschaft als die angenehmste, die sowohl Vergnügen als auch Tugend vereint.
„Freundschaft ist das Notwendigste im Leben, denn niemand möchte ohne Freunde leben, selbst wenn er alle anderen Güter besitzt.“
Aristotles